Andrei Serban
O biografie
Editura POLIROM
Detalii carte pe site-ul Editurii POLIROM
aici
...Andrei Serban, ca si Peter
Brook, pare a fi fascinat în permanentã de cãutarea
unui limbaj universal, pe care toate fiintele umane l-ar putea
întelege,dincolo de barierele aparent insurmontabile introduse
de cele peste sase mii de limbi prezente peplaneta noastrã.
Nu este deci surprinzãtor cã Andrei Serban nu a
ezitat sã prezinte întregi spectacole în limba
greacã clasicã, inaccesibilã chiar si grecilor
contemporani. În cuvinte sunt ascunse vibratii care transgreseazã
frontierele diferitelor limbi.
Basarab Nicolescu - în posfata cãrtii, intitulatã
Un teatru al spiritualitãtii.
Prima călătorie în Japonia
Am aterizat la Tokyo blindat cu o serie întreagă
de adrese şi recomandări primite de la Ioshi, ceea
ce mă punea într-o poziţie avantajoasă faţă
de condiţia turistului obişnuit. Aspectul exterior
al oraşului, în cartiere ca Shibuya sau Shinjuku, pline
de construcţii ultramoderne, îmi amintea de New York, dar
cum ajungeam pe străzi
mici, laterale, nu mai aveam nici un reper, mă aflam brusc
în Evul Mediu. Dincolo de gardurile din nuiele împletite, casele
joase, cu acoperiş tipic oriental, ascundeau comori pe
care le puteam întrezări doar în imaginaţie. Datorită
intermedierii generoase a lui loshi, am întâlnit-o pe Setsu
Asakura, o scenografă cunoscută în Tokyo, care lucra
cu aceeaşi dexteritate în tradiţia kabuki şi
în teatrul contemporan (mai târziu, avea să semneze scenografia
în stil pur kabuki la spectacolul meu cu Femeia şarpe
de Gozzi în Boston). Ea mi-a făcut cunoştinţă
cu cercuri de artişti şi erudiţi şi cu ajutorul
lor am avut şansa să fiu acceptat acolo unde nici
un turist nu poate pătrunde. Am fost invitat în intimitatea
familiei tradiţionale japoneze, experienţă pe
care am resimţit-o ca pe o mărturie a unui nucleu
de civilizaţie din altă epocă, de parcă
aş fi călătorit în timp. Văzute din interior,
casele aveau ceva imaterial, parcă deveneau transparente
- era probabil impresia creată de hârtia de orez care uneori
ţinea loc de pereţi.
Dacă în Bali mă deplasam cu motocicleta, sărind
peste gropi şi hârtoape în căutarea unui loc sacru
în munţi, în Japonia zburam full speed din metroul
computerizat, curat şi impersonal, în shinkansen, primul
tren-fulger din lume, ca să ajung la Kyoto, să mă
pierd în labirinturile misterioase ale vechilor temple ori să
rămân înmărmurit de încântare în faţa grădinilor
zen cu nisip şi pietre aranjate după o ştiinţă
secretă.
La Kyoto, însă, cel mai des am fost la Teatrul Kongoh
Noh. Reveneam zilnic să asist la spectacolele cu piese Nô.
Revedeam aceleaşi mişcări încete, aceleaşi
gesturi stilizate. Mă impresiona ele fiecare dată gestul
femeii care ridica simplu palma la faţă, dând ele înţeles
că plânge, acoperindu-şi ochii în timp ce se întorcea
cu spatele spre sală şi rămânea imobilă, împietrită
în această atitudine. Stăteam câte cinci-şase
ore pe perne aşternute pe podea, ascultând sunete pe care
nu le înţelegeam, privind actori mascaţi, costumaţi,
parcă venind dintr-o altă lume. Eram fascinat de prezenţa
lor puternică. Uneori rămâneau în nemişcare zeci
de minute, dar câtă mişcare lăuntrică era
în această imobilitate exterioară! Apoi brusc începeau
să danseze cu o viteză şi o vigoare ce mă
uimeau. La sfârşitul zilei, după lunga reprezentaţie,
imagini şi sunete erau întipărite extrem de viu în memorie
şi, deşi nu le înţelegeam, aceste manifestări
găseau un ecou în mine. Tinerii japonezi cu care discutam
erau surprinşi de interesul şi pasiunea mea pentru Nô.
Ei nu-l frecventau deloc. Pentru ei era o artă muribundă,
care le amintea că bunicii lor intonau asemenea sunete lungi
şi monotone, pe care ei, copii fiind, le găseau greoaie
şi triste. Mă priveau ca pe un amator de piese de muzeu,
preţioase şi pedante, fără legătură
cu viaţa lor. De ce nu mă duc la kabuki, mă întrebau,
unde obişnuiesc să meargă mai toţi turiştii?
Mergeam şi la kabuki şi îi apreciam foarte mult teatralitatea
şi inventivitatea infinită, dar în magia şi transcendenţa
No-ului găseam o experienţă care rezona în mine
profund, greu de explicat în cuvinte. Mişcările nerealiste
şi muzica hieratică îmi transmiteau un sentiment adânc
de linişte, de echilibru interior, şi astfel parcă
înţelegeam în trup ceea ce mintea nu putea să descrie.
Melodie, dans şi dramă, din care drama contează
cel mai puţin, interesul fiind de a reţine, de a suspenda
clipa; acest teatru rupt de realitatea timpului nostru a fost
pentru mine cel mai concret exemplu de spiritualitate în artă.
După ce am descoperit Nô la Kyoto, locul
său de origine, unde a fost creat cu şapte sute de
ani în urmă de Zeami şi de tatăl său, m-am
întors la Tokyo pentru a-l întâlni pe Hideo Kanze, unul din
marii Meşteri ai celei mai prestigioase şcoli Nô,
înfiinţată de familia Kanze şi transmisă
din generaţie în generaţie. Spre deosebire de Bali,
unde majoritatea artiştilor sunt anonimi, în Japonia există
un cult al valorii care se exprimă prin acordarea titlului
de living national treasures (comori naţionale vii).
Sensei Kanze e o astfel de living treasure.
De cum am intrat în atmosfera nobilă, rafinată
a casei familiei Kanze, descălţându-mă şi
încercând stângaci să fac mătănii ca să
imit onorurile gazdelor, am simţit spiritul disciplinei
riguroase pe care orice Şcoală de teatru Nô
respectă cu rigoare. Hideo, Şeful castei, care e şi
actor şi regizor, e un exemplu de autodisciplină fie
că e pe scenă, fie prin simpla sa prezenţă
acasă. O astfel de atitudine concentrată, de atenţie
continuă pentru tot ce e în jur şi în sine însuşi,
e o condiţie la fel de necesară ca şi practica
zilnică a meşteşugului, fără de care
tradiţia transmisă neîntrerupt de secole, din tată
în fiu, s-ar topi în uitare.
Atitudinea faţă de emoţie e un aspect
esenţial în care disciplina joacă un rol determinant.
Ştiam că actorii Nô nu vorbesc uşor
despre acest subiect, totuşi mi-am încercat norocul şi
am îndrăznit să-l întreb pe Kanze: „în şcoala
de teatru psihologic, ca actor eşti încurajat să exprimi
o durere, să vorbeşti despre ea, s-o analizezi. Dar
în Nô am impresia că urmăriţi exact opusul,
în loc să exprime direct sentimentul, actorul face un efort
conştient de a-l filtra, reţinându-se, controlându-şi
reacţiile, privind parcă de la distanţă,
şi de aici posibilitatea de a transforma emoţia brută
în altceva, mai fluid, mai transparent". L-am întrebat
dacă poate sâ-mi spună ce valoare are emoţia
în teatru şi, în particular - văzând cât de controlată
este expresia trupului său, a vocii -, care este atitudinea
actorului Nô faţă de sentiment, atunci când
joacă. M-a privit atent şi mi-a spus: „Voi, occidentalii,
aveţi o concepţie ciudată. Ori sunteţi prea
prinşi de emoţie, ori o priviţi din exterior,
ca şi cum nu aveţi nimic de-a face cu ea. în teatru,
la fel ca în zen, nu poate fi vorba de emoţie, pentru că
emoţia în sine nu are nici o consistenţă. Când
spiritul actorului e complet calm, atunci el poate fi comparat
cu suprafaţa liniştită a unui lac de munte. Pentru
asta e nevoie de un antrenament de lungă durată. Dacă
arunci o piatră în lac, se formează inerent cercuri
în apă. Această imagine corespunde în actor agitaţiei
stârnite când intervine emoţia. Dacă el e neatent
şi lasă ca aceste cercuri uşoare să se intensifice
şi să devină valuri, va fi pe nesimţite
înghiţit de ele. Reacţia emotivă creşte
în valuri, devine stăpână pe situaţie, cel ele
pe scenă devine sclavul ei. Dacă această reacţie,
atunci când nu e decât un mic cerc pe apă, este controlată
voluntar, ea se va dezintegra de la sine. E nevoie de un antrenament
lung să ajungi să fii stăpân peste emoţie".
Deşi sunt peste treizeci de ani de când 1-am văzut
pe Meşterul Kanze, şi azi încerc să înţeleg
adevărul aparent simplu al acestor cuvinte.
Noi, în Vest, avem prea uşor încredere în emoţie.
Ne aruncăm cu trup şi suflet în a exprima pasiunea.
Japonezii indică delicat, ca în desenele sau litografiile
clasice, unde se simte doar sugestia, ca un ecou indirect, ce
permite astfel imaginaţiei să intre în teritoriul
pur poetic.
Priscilla era foarte interesată să aibă
experienţa directă a antrenamentului actorului japonez.
A fost acceptată în mod excepţional, căci fiind
străină şi femeie (în tradiţia japoneză,
toate rolurile sunt jucate de bărbaţi), în mod normal
uşa i-ar fi rămas închisă. Ea a participat la
câteva şedinţe de antrenament Kyogen conduse
de şeful şcolii, Meşterul Okura. Kyogen e
un stil considerat inferior No-ului, jucat de obicei în pauzele
dintre piesele „grele" şi având scopul să uşureze,
prin secvenţe comice, atmosfera tragică. Priscilla
era când încântată ele studiu, când dezamăgită,
căci lecţiile de mişcare sau de voce nu aveau
nimic din energia spirituală la care se aştepta, dimpotrivă,
păreau reci, tehnice. L-am întrebat pe Meşter la ce
se gândeşte un actor când trece peste hasbi-gakari,
puntea ce duce la scena principală. Noi credeam
că acest pas încetinit e ca o meditaţie în mişcare,
că toată viaţa şi sensul ei sunt contemplate
în acest moment de totală concentrare. „Nici vorbă,
toată atenţia e cum să ating cu călcâiul
podeaua, cum alunecă talpa şi cum să menţin
continuitatea între un pas şi următorul. Nu mă
gândesc la nimic altceva: ca şi atunci când mănânc,
mă gândesc doar la ce fac în acel moment."
Le-am mulţumit tuturor pentru generozitatea cu care
ne-au primit şi în special Meşterului Kanze. Mi-a
răspuns: „E mai bine să dai decât să primeşti".
I-am replicat glumind: „Asta încerc şi eu să fac când
lucrez cu actorii. Dar aici simt că e un loc în care am
primit foarte mult. Văzând cum se pregăteşte
un actor Nô lucrând cu el însuşi toată viaţa,
mi-am dat seama că pentru el a fi actor şi a urma
o disciplină spirituală sunt aproape sinonime.
Spaţiul gol al teatrului Nô îl ajută în căutare,
reprezintă un spaţiu interior. La fel cum în grădinile
zen spaţiile goale cu nisip invită în mod natural
la meditaţie. Cum am putea avea o experienţă
similară în teatrul occidental?". „De ce nu te duci
la un templu? Chiar acum începe un seshin (o sesiune
intensivă de o săptămână pentru cei interesaţi
de meditaţia zen) la o mănăstire nu departe de
Tokyo, unde îl cunosc pe Roshi. Dacă eşti interesat
şi dacă mai sunt locuri libere, poţi să
participi."
Am aşteptat o jumătate de zi în holul de intrare
al mănăstirii, înainte să-mi fie acordată
audienţa (era un fel de test al seriozităţii
şi al dorinţei mele de a fi acolo). Am fost condus
într-o încăpere mare, unde, ca fiecărui alt „student",
mi s-a atribuit un spaţiu de un metru pe doi atât pentru
meditaţia zazen, cât şi pentru dormit. Ziua
începea la pătai şi un sfert dimineaţa cu
un sunet percutant de clopot. După exerciţii fizice
alerte, pentru a ne pune trupul în mişcare, la care participam
cu toţii în curtea mănăstirii, ne luam fiecare
o mică pernă pe care ne aşezam pe tatami, cu
picioarele încrucişate, pentru a practica zazen. Cam
la fiecare patruzeci şi cinci de minute, sitting-ul
era întrerupt de zece minute de mişcare, dar şi
mişcarea era tot o formă ele meditaţie. Această
rutină se continua toată ziua cu scurte pauze pentru
mese (destul de sumare: câteodată o prună fiartă
şi o ceaşcă de orez) şi şedinţe
de lucru fizic (de la curăţenia amănunţită,
ce includea spălatul podelei, până la întreţinerea
generală a locului). Pe toată durata zilei ni se
impunea regula tăcerii, care e destul de şocantă
pentru un începător şi aproape imposibil de respectat.
Totuşi, neavând de ales decât să mă supun, descopeream
că a nu vorbi, a nu ceda tentaţiei permanente de
a face mereu comentarii îmi deschidea o nouă perspectivă
înăuntru şi, în loc să fie o restricţie,
devenea o eliberare. Activitatea se termina seara în jur
de nouă jumătate-zece. La sfârşitul primei zile
nu era de mirare că genunchii începuseră să-mi
tremure. În cursul practicii de dimineaţa, un călugâr-samurai
se plimba cu un baston lat în mână printre rândurile de
perne aliniate, pe care zeci de elevi stăteau nemişcaţi,
într-o tăcere adâncă, se auzea clin când în când câte
un sunet ca de bici sec. Când l-am auzit prima oară, am
întredeschis ochii şi am fost şocat să văd
cum călugărul administra cu toată forţa
o lovitură cu o varga plată de lemn pe spatele - prosternat
pentru această ocazie - al unei victime sau alta. Când
unul dintre noi devenea somnolent sau când muşchii se blocau
în crampe dureroase, ori atenţia divaga spre altceva decât
relaţia directă cu trupul, călugărul-santinelă
se oprea în faţa studentului respectiv şi, uneori
chiar la cererea acestuia, lovea ager, iar acţiunea părea
să aibă efectul unei treziri abrupte, în ziua aceea
venise şi rândul meu. S-a oprit în faţa mea şi
mi-a făcut semn să mă prosternez. El văzuse
că spatele îmi era încovoiat, într-adevăr, concentrarea
îmi slăbise de un timp şi capul îmi era ocupat cu
dialogurile mele fanteziste obişnuite. Nu mai respectam
nimic din ce ni se ceruse la începutul sitting-ului: atenţia
ca şira spinării să se menţină dreaptă
şi o încercare de liniştire a capului în aşa
fel încât să ne putem observa gândurile. Plesnitura care
mi-a lovit cu toată forţa spatele, la un milimetru
de coloana vertebrală, am simţit-o surprinzător
ca pe un duş rece, dar fără nici o durere. M-a
trezit, chiar mai mult, mi-a dat o energie proaspătă
de a continua. Nu mi-am închipuit că o lovitură ce
părea atât de ameninţătoare putea fi în realitate
benefică, un fel inedit de educare a trupului, care devine
instantaneu mai puternic, mai viguros.
Mai târziu, la masă, când am vrut, mort de foame, să
atac pruna singuratică clin ceaşcă şi fiertura
de orez, am fost atenţionat că trebuie să aştept
ca întâi să dau socoteală de cât am muncit. Şi
în zen se practică zicala: nu munceşti, nu mănânci,
chiar dacă uneori munca ia forme invizibile, în plus, aşteptarea
era legată de un exerciţiu al răbdării,
care impunea ca toţi (în jur de o sută) să fie
serviţi înainte să începem şi apoi să mâncăm
în acelaşi tempo, pentru a lua ultima înghiţitură
simultan. După masă, făceam parte repetat clin
echipa care trebuia să spele duşumelele. Instructorul,
care ne urmărea chiar şi ritmul în care spălam
podeaua, m-a admonestat: „încetează să visezi! Concentrează-te
pe ce faci. Spală şi nu lăsa nimic exterior să-ţi
fure energia. Fii prezent şi interesat doar de acţiunea
ele a spăla. De nimic altceva". Au urmat alte câteva
ore agonizante de meditaţie, iar la sfârşitul acestei
zile superdificile pentru mine ni s-a spus că aceia care
doreau să continue meditaţia individual sau în grupuri
mici erau liberi s-o facă. Un student din Osaka, care mă
admira mult pentru că locuiam în New York, oraşul
unde visa şi el să ajungă, mi-a propus să
facem împreună zazen câteva ceasuri în plus. Eram
terminat. Avusesem o zi extrem de grea, iar la capătul
ei venea, colac peste pupăză, propunerea vecinului
meu din Osaka!... „Da, ar fi frumos să facem un sitting
împreună la lumina lunii, sus pe terasa pavilionului
de lângă templu, dar nu cred că voi mai putea nici
măcar să urc scările până acolo, darmite
să mai stau cruciş." M-a asigurat că energia
va veni urcând treptele. Nu l-am crezut, dar din politeţe
l-am urmat. Am reuşit cu chiu cu vai să ajung pe terasă
şi să-mi încrucişez picioarele pe piatră.
Decorul era magnific, parcă dintr-o piesa Nô sau
dintr-un film de Kurosawa: luna apărea misterioasă,
oglindindu-se în lac, printre copaci, ca într-o miniatură
de Sharaku, totul era zen în adierea calmă cu miros de
tei. Am închis ochii, dar degeaba, fiecare fibră se împotrivea
acestui nou efort. Nu am avut de ales decât să mă
resemnez, aşteptând ca partenerul meu sâ-şi îndeplinească
singur misiunea spirituală. Am stat aşa cam până
la unu noaptea, cred, plutind într-o pasivitate metafizică,
sau aşa mă amăgeam, când cu un ţipăt
ce semăna a triumf, slăbănogul a sărit în
sus, apoi aproape a leşinat în braţele mele. Am fost
nevoit să-1 car în jos pe scări, căci nu mai
putea să-şi coordoneze picioarele după atâtea
ore de nemişcare. „Te-am învins! Am câştigat lupta!"
„Care luptă?", l-am întrebat uimit. „Am rezistat mai
mult ca tine, americanule!" Nu-mi era deloc plăcut
să-l car în braţe şi m-am răţoit la
el: „în primul rând nu sunt american şi apoi, ce fel de
rival ţi-am fost? Nu ţi-am spus clar de la început
că nu mai am energie?". Ce curioasă întorsătură
de atitudine tocmai de la un japonez! Eu credeam că ne
întâlniserăm acolo ca să scăpăm de ambiţie
şi de diavolii din noi şi iată că vanitatea
triumfa chiar în grădina zen.
În ziua următoare, Roshi ne-a oferit tuturor
o prelegere de adio sau, cum s-a spus, a dharma talk. Cuvintele
lui mi-au mers drept la inimă, căci răspundeau
întrebării mele despre cum poţi să avansezi,
să progresezi în lucrul cu sine. Ne-a spus cu un uşor
zâmbet plin de compasiune: „Observându-vă în timpul săptămânii,
eram îngrijorat pentru starea genunchilor voştri, căci
pe feţele voastre se vedea scris disconfortul. De aceea
vă amintesc exemplul celui de la care am învăţat
şi care şi-a petrecut o viaţă întreagă
practicând zazen. Se numea Roshi Kobori. El a spus
trei lucruri: în primii zece ani, practica e o luptă,
în următorii zece, o obişnuinţă. Dar după
încă zece, practica devine indispensabilă. Poate
că, în timp, aceste cuvinte vă vor ajuta să înţelegeţi
nevoia de a face zazen tot timpul zilei. Oricum,
dacă asta vi se pare prea greu şi trebuie să
abandonaţi, vă dau o altă sugestie, în lumea
plină de greutăţi de astăzi, puteţi
cel puţin să bateţi din palme în semn de recunoştinţă
pentru faptul că sunteţi în viaţă. E tot
ce vă cer. Faceţi asta în fiecare zi, bateţi
din palme! Dacă nu vă permit condiţiile să
bateţi din palme cu forţă, încercaţi s-o
faceţi mai domol sau chiar în tăcere, mental. Astfel,
chiar prins de o neplăcere sau în plină fericire,
vă veţi aminti să celebraţi viaţa...".
Pe Ennosuke şi pe Tamasaburo, doi dintre cei mai
remarcabili actori din teatrul kabuki, i-am cunoscut după
câţiva ani, când am revenit la Tokyo să montez Livada
şi Pescăruşul de Cehov (în japoneză!!)
cu actorii companiei Shiki, condusă de Keita Asari, cel
mai influent producător japonez.
Ennosuke era actorul total, idealul lui Meyerhold, un
virtuoz suprem al instrumentului său. Tamasaburo avea o
mare fineţe şi o graţie care se apropia în spirit
de Nô. El era de departe cel mai popular actor japonez
şi se specializase în rolurile de femei. Mi s-a spus că
femeile de toate vârstele îl adorau şi făceau coadă
la autografe, explicaţia fiind că Tamasaburo înţelegea
sufletul feminin mai bine decât orice femeie. Se gândea să
joace Lady Macbeth şi, impresionat de Livada mea,
mi-a propus să lucrăm împreună. Am ezitat şi-mi
pare rău (aveam o superstiţie să montez această
piesă, despre care se spune că aduce ghinion). Dar
visul meu japonez nerealizat a rămas să lucrez cu
Kanze şi să fiu îmbarcat pe corabia Nô pentru
restul vieţii. De fapt, zen şi Nô sunt,
mi-am dat seama, foarte asemănătoare, în amândouă,
cheia secretului e să fii în fiecare clipă viu,
alert, prezent.
Sursa: Fragment din volumul Andrei Şerban
– O biografie,
Editura POLIROM, pp. 152-164