CLIVE STAPLES LEWIS (29 nov.1898, Belfast – 22 nov. 1963, Oxford), critic şi istoric literar, moralist, apologet, poet şi romancier englez. După studii strălucite la Oxford, carieră universitară în domeniul literaturii medievale şi renascentiste la Oxford şi Cambridge. După o perioadă de ateism, descoperă, în 1929, existenţa lui Dumnezeu şi se converteşte la creştinism în Biserica anglicană. Din acest moment se consacră literaturii apologetice într-o lungă serie de cărţi universal apreciate, pledoarii de o mare rigoare logică, pline totodată de căldură şi putere de convingere. În 1956 se căsătoreşte cu Joy Davidman Gresham, evreică americană, fostă comunistă atee, convertită la creştinism prin lectura cărţilor sale. Activitate scriitoricească prodigioasă, concretizată în peste cincizeci de volume în toate genurile: critică şi istorie literară, apologetică şi etică creştină, romane de ficţiune ştiinţifică cu miză religioasă, scrieri pentru copii. O importantă scriere autobiografică: Surprised by Joy (1955).
O carte interesantã despre el scrisã de
Alistair E. McGrath - The intellectual
World of C.S. Lewis, în curs de aparitie
- 12 aprilie 2013 - poate fi "rãsfoitã",
pe AMAZON, unde ajungeti fãcând click pe imaginea de mai
jos:
Câteva fragmente din aceastã carte pot fi citite aici
Cărţi traduse în româneşte: Despre minuni. Cele patru iubiri. Problema durerii, Humanitas
1997 SURPRINS DE BUCURIE, Povestea unei convertiri, Editura Humanitas, 2008 - fragmente pe site (aici) Fragmente Creştinism şi „religie” (fragmente) Oamenilor le repugnă să treacă de la noţiunea
unei divinităţi abstracte şi negative la Dumnezeul cel
viu. Nici nu mă miră cã aici se află cea mai adâncă
rădăcină a panteismului şi a obiecţiei faţă
de imagistica tradiţională. Aceasta a fost detestată, în
fond, nu fiindcă Îl reprezenta ca om, ci fiindcă Îl reprezenta
ca rege sau chiar ca războinic. Dumnezeul panteiştilor nu face
nimic, nu cere nimic. Stă la locul Lui, la dispoziţia ta, ca
o carte pe un raft. El nu te va urmări. Nu e nici un risc ca, în
orice clipă, cerul şi pământul să dispară la
o privire a Lui. Dacă El ar fi adevărul, atunci am putea spune
realmente că toate imaginile creştine ale regalităţii
au fost un accident istoric de care religia noastră ar trebui purificată.
Suntem şocaţi când descoperim însă că ele sunt indispensabile.
Un şoc asemănător ai mai avut şi altădată,
în legătură cu lucruri mai mărunte – când undiţa îţi
smuceşte mâna, când simţi că lângă tine respiră
ceva în beznă. La fel şi aici; şocul apare exact în momentul
când fiorul vieţii ne e
împărtăşit de-a lungul firului conducător pe care
l-am urmat. E întotdeauna şocant să întâlnim viaţa tocmai
în locul unde credeam că suntem singuri. „Atenţie!”, strigăm
noi, „este viu”. Şi tocmai acesta este punctul
de la care atât de mulţi fac cale întoarsă – aş fi făcut-o
şi eu dacă aş fi putut – şi nu merg mai departe cu
creştinismul. Un „Dumnezeu impersonal” – prea bine. Un Dumnezeu subiectiv
al frumosului, adevărului şi binelui, în creierele noastre –
şi mai bine. O forţă vitală amorfă năvălind
prin noi, o putere vastă la care ne putem racorda - cel mai bine.
Dar Dumnezeu însuşi, viu, trăgând de celălalt capăt
al frânghiei, apropiindu-se poate cu o viteză infinită, vânătorul,
regele, soţul – asta e cu totul altceva. Vine o clipă când copiii
care s-au jucat de-a hoţii fac linişte brusc: nu s-a auzit oare
în hol zgomot de paşi real ? Vine o clipă
când cei care şi-au făcut de lucru cu religia („Omul în căutarea
lui Dumnezeu!”) se retrag brusc. (C.S. Lewis, Despre minuni,
…despre Numinos... (fragmente) Termenul poate fi prezentat, celor ce nu l-au întâlnit, în felul următor. Închipuie-ţi că i s-ar spune că în camera alăturată se află un tigru: te-ai simţi în primejdie şi ţi-ar fi probabil teamă. Dar dacă ţi s-ar spune: „În camera de alături se află o fantomă” şi ai crede acest lucru, ai simţi într-adevăr ceva ce se numeşte îndeobşte teamă, însă o teamă de un soi aparte. Ea nu s-ar baza pe cunoaşterea primejdiei, fiindcă nimeni nu se teme la urma urmei de ceea ce ar putea să-i facă o fantomă, ci de simplul fapt că e o fantomă. Ea este mai degrabă „stranie” decât primejdioasă, iar teama specifică pe care o stârneşte poate fi numită groază. O dată cu straniul atingem hotarele Numinosului. Închipuie-ţi acum că ţi s-ar spune pur şi simplu: „În camera de alături se află un spirit înzestrat cu teribile puteri” şi că ai crede acest lucru. Simţămintele pe care le-ai încerca ar fi şi mai departe decât simpla teamă în faţa primejdiei: tulburarea ar fi însă profundă. Te-ai simţi uluit şi cuprins de o anume sfială – senzaţia că nu eşti în stare să dai piept cu un asemenea oaspete şi că te prosternezi înaintea lui – un simţământ ce poate fi exprimat de cuvintele lui Shakespeare „Duhul meu e stăpânit de el” (Macbeth). Simţământul acesta poate fi descris drept înfiorare, iar obiectul ce-l stârneşte este Numinosul. … Nu ştim cât de departe urcă acest sentiment în istoria omului. E aproape sigur că cei dintâi oameni credeau în lucruri care ar stârni în noi acelaşi simţământ dacă şi noi am crede în ele; drept urmare, pare probabil că înfiorarea numinoasă este la fel de veche ca şi umanitatea însăşi. Preocuparea noastră de căpetenie însă nu e legată de durate. Important e faptul că, într-un fel sau altul, sentimentul în cauză s-a înfiripat, că e larg răspândit şi că nu piere din minte odată cu dezvoltarea ştiinţei şi a cuvilizaţiei. (C.S.Lewis, Problema durerii,
Paradisul (fragmente) „Căci socotesc - a spus sf.Pavel –
că pătimirile vremii de acum nu sunt vrednice de mărirea care se
va descoperi.”(Rom.8:18) dacă aşa stau lucrurile, o carte despre
suferinţă care nu suflă o vorbă despre paradis lasă
deoparte aproape o întreagă latură a problemei. Scriptura şi
tradiţia pun de obicei în balanţă bucuriile din cer cu
suferinţele de pe pământ, şi nici o rezolvare a prolemei durerii
care nu face aşa nu poate fi numită creştină. Ne
simţim în zilele noastre tare stingheri până şi să pomenim
despre paradis. Ne temem să fim batjocoriţi pe tema „laptelui şi
mierii care curg în rai” şi să ni se spună că încercăm
să ne „sustragem” de la îndatorirea de a face lumea fericită aici
şi acum, visând la o lume fericită aiurea. Dar „laptele şi
mierea care curg în rai” fie există, fie nu. Dacă nu există,
creştinismul este fals, căci această doctrină este
prinsă în ţesătura sa. Dacă există, atunci
adevărul acesta, ca şi oricare altul, trebuie privit în
faţă fie că e util sau nu în adunări politice. Pe de
altă parte, ne temem că paradisul e o momeală şi că
dacă ni-l facem ţel ne pierdem pe dată dezinteresul. Nu e
aşa. Paradisul nu oferă nimic din ceea ce poate dori un suflet
năimit. E bine să le spui celor cu inima curată că-L vor
vedea pe Dumnezeu, căci numai cei cu inima curată vor asta.
Există recompense neîntinate de mobiluri. Dragostea unui bărbat
pentru o femeie nu e interesată fiindcă vrea s-o ia de soţie,
nici dragostea sa de poezie nu e interesată fiindcă vrea s-o
citească, nici dragostea de exerciţiu fizic nu-i mai puţin
dezinteresată fiindcă vrea să alerge, să facă
sărituri şi să se plimbe. Prin definiţie, dragostea
caută să se bucure de obiectul îndrăgit. (C.S.Lewis, Problema durerii,
|