Paşii transformării
Un preot ortodox vorbeste despre Cei 12 Paşi
de Părintele Meletios
Webber
Traducere din limba
engleză şi note
Nicoleta Amariei şi Claudia Varga
Editura Kolos
Iaşi – 2008
O istorie a înfiintãrii AL ANON si a celor 12 pasi
poate fi cititã pe acest site aici
CUVÂNT ÎNAINTE
Sunt cu adevărat recunoscător să am ocazia
de a vă recomanda această carte a Pr. Meletios, preţiosul
meu prieten de mai bine de treizeci de ani. Cartea mi-a arătat
multe lucruri despre Comunitatea Alcoolicilor Anonimi – cu care,
personal, nu am intrat în contact –, precum şi multe alte lucruri
despre mine însumi. Din câte ştiu, e pentru prima dată
când o astfel de carte a fost scrisă de un preot ortodox.
Pr. Meletios oferă un răspuns convingător
unei întrebări frecvent adresată. Se pune întrebarea dacă
un creştin ortodox poate să caute ajutor în AA în acelaşi
timp în care îi rămâne pe deplin loial bisericii? Nu ar trebui
mai degrabă să ne punem încrederea în Tainele Spovedaniei,
Mirungerii (Evchelaion) şi Sfintei Împărtăşanii,
precum şi în sfatul şi rugăciunile duhovnicului nostru?
De ce să căutăm ajutor în altă parte? Înseamnă
asta o lipsă de credinţă? Răspunsul Pr. Meletios
– şi eu sunt de acord cu el – este că apartenenţa
la AA nu contrazice şi nu minimalizează cu nimic apartenenţa
la biserică. E destul de simplu. Cele două nu sunt rivale,
nu sunt în competiţie; AA-ul nu pretinde că este o biserică
sau o religie. Aşa cum subliniază şi Pr. Meletios,
cei Doisprezece Paşi „nu vor înlocui niciodată Evanghelia
ca şi chemare a lui Hristos”. Întâlnirile AA-ului nu sunt în
nici un fel un substitut pentru participarea la viaţa liturgică
a Bisericii.
Apartenenţa la AA nu ne va face să fim mai
puţin ortodocşi, sau mai puţin catolici, sau mai
puţin orice altceva suntem. Ce poate să facă AA-ul
– ce a făcut de fapt pentru nenumăraţi credincioşi
creştini – e că le dă posibilitatea de a-şi
trăi pe deplin credinţa şi de a experimenta puterea
Tainelor într-un mod pe care altfel nu l-ar fi crezut posibil. Pentru
că din nou, şi din nou, aceasta a fost experienţa
a multe mii, dacă nu milioane de oameni care s-au adresat AA-ului:
funcţionează. Amestecul
său aparte de spiritualitate şi pragmatism s-a dovedit remarcabil de eficient în lumea
contemporană. Însă regulile AA-ului, deşi simple,
cu siguranţă nu sunt uşoare.
Pr. Meletios ne atrage atenţia asupra unor puncte
comune între AA şi tradiţia ortodoxă. Şi eu
am observat în special trei lucruri pe care AA-ul le are în comun
cu o carte căreia i-am devotat multe mii de ore ca şi
traducător, Filocalia. În felul ei specific, fiecare
dintre acestea ne spune:
1. Trăieşte în prezent: „Iată acum vremea potrivită, iată acum ziua mântuirii.” (2 Corinteni 6, 2). Putem
lua decizii doar în momentul prezent şi putem să Îl întâlnim
pe Dumnezeu doar în momentul prezent. Aşa cum insistă
membrii AA, „Fiecare zi la rândul ei”.
2. Nimeni nu se mântuieşte singur: „Unul altuia ne suntem mădulare” (Efeseni 4, 25). Dacă Filocalia
vorbeşte mai mult despre o paternitate şi o maternitate
spirituală, comunitatea AA-ului se bazează pe fraternitatea
spirituală. Însă principiul fundamental este acelaşi.
Folosind cuvintele Pr. Meletios, "acţiunea pretinde interacţiunea”.
Suntem tămăduiţi prin împărtăşirea
experienţei noastre unii cu ceilalţi, prin ascultarea
reciprocă.
3. Depindem de o Putere superioară nouă înşine: „Fără Mine nu puteţi face nimic” (Ioan 15, 5). Sunt puţine
– dacă sunt – din cuvintele lui Hristos care să fie citate
de Filocalie mai des decât aceasta. În orice situaţie ne vom
spune, folosind cuvintele Pr. Meletios, „Eu nu pot, Dumnezeu poate,
am să Îl las pe El”. Ca şi teologia ortodoxă, AA-ul
gândeşte în termeni de sinergie, de cooperare creativă
între harul lui Dumnezeu şi libertatea umană.
Ceea ce face Dumnezeu este incomparabil mai măreţ
decât ce facem noi, însă implicarea activă a liberului
nostru arbitru este esenţială. Pentru că, aşa
cum ne aminteşte Pr. Meletios, căinţa (ca şi
iertarea) nu e un sentiment, ci o decizie.
Iată o carte care îi va ajuta pe mulţi dintre
cei care, din câte ştiu ei, nu sunt alcoolici. Pentru că
sunt multe feluri de dependenţe dincolo de cea de alcool, care
dintre noi poate pretinde că e complet liber faţă
de toate slăbiciunile adictive? Este o carte smerită
şi realistă, plină de speranţă, care stă
mărturie nesfârşitei răbdări şi îndurări
a lui Dumnezeu. Să o citim cu duhul umilinţei şi
cercetării de sine, iar ea va vorbi inimilor şi voinţei
noastre.
Episcopul KALLISTOS de Diokleia
Sfânta Mănăstire Sf. Ioan Teologul
Patmos
Capitolul 5
Spiritualitatea şi Religia
CEI MAI MULŢI OAMENI, FIE CĂ SUNT RELIGIOŞI
SAU NU, folosesc cuvintele ‘religios’ şi ‘spiritual’ ca şi
cum s-ar referi cam la acelaşi lucru. Astfel, expresiile de
persoană ‘religioasă’ şi persoană ‘spirituală’
pot fi interpretate ca având aproximativ acelaşi înţeles.
În concepţia Comunităţii Alcoolicilor
Anonimi, diferenţa dintre ‘religios’ şi ‘spiritual’ este
atât de mare încât cuvintele nu pot fi confundate. În timp ce aceşti
doi termeni sunt legaţi, ei se referă totodată la două lucruri distincte, iar această
diferenţă este crucială în misiunea AA [n.teol.6].
Singurul scop al AA-ului este de a-i ajuta pe alcoolicii
care încă mai suferă; nu încearcă să-şi
impună punctele de vedere, nu încearcă să convingă
pe nimeni de nimic. AA-ul nu caută să fie în dialog cu
nimeni, decât dacă este vorba de transmiterea mesajului către
“alcoolici care mai suferă încă”, care pot fi găsiţi
mai aproape sau mai departe. Ceea ce face AA-ul este extrem de dificil,
şi pentru a avea succes, trebuie să se concentreze asupra
misiunii şi să se rezume la sarcina pe care o are de îndeplinit.
Misiunea lui nu este de a educa întreaga lume despre alcoolism,
ci de a transmite mesajul abstinenţei către alcoolicii
care mai beau încă.
AA-ul nu încearcă să educe pe nimeni, cu excepţia
propriilor membri. Cu toate astea dacă cineva din exterior
doreşte să înţeleagă ce vrea să facă
AA-ul, e necesar să înţeleagă principiile de bază
ale filosofiei AA şi felul în care AA-ul le foloseşte.
Altfel, semnificaţia programului de recuperare nu va fi niciodată
înţeleasă pe deplin. Cei care doresc să folosească
cei Doisprezece Paşi pentru propriul progres personal, trebuie
să fie conştienţi de anumite aspecte pentru a putea
lua o decizie.
Viaţa şi practica Bisericii Ortodoxe, împreună
cu dogmele, rugăciunile oficiale, Scriptura, principiile şi
canoanele formează un întreg care îi păstrează şi
organizează viaţa în acelaşi timp. În interiorul
bisericii există o legătură neîntreruptă între
lucrurile pentru care ne rugăm şi cele pe care le credem,
iar această experienţă holistă înseamnă
că, de cele mai multe ori, nu e necesar să facem o distincţie
între religie şi spiritualitate [n.teol. 7].
Însă, o astfel de distincţie e necesară
pentru ca AA-ul să-şi poată îndeplini sarcinile şi
pentru a-şi pune mesajul la dispoziţia oricui are nevoie
de el. (“În tradiţia ortodoxă, această diferenţiere nu e făcută de obicei, însă AA-ul a considerat că e de folos să discute separat despre religie
şi despre spiritualitate. Datorită numeroaselor tradiţii religioase existente în
America, confuzia datorată discutării unor aspecte religioase în cadrul întâlnirilor AA
era prea mare, dat fiind că accentul programului cade pe alcoolism.
Pentru a servi scopului său, AA-ul a găsit ca fiind util să discute separat despre cele
două concepte înrudite ale religiei
şi spiritualităţii şi să se concentreze în mod diferit
asupra fiecăruia dintre ele. Au făcut acest lucru pentru a se putea concentra
pe ajutarea alcoolicilor şi pentru a evita discuţiile contradictorii pe aceste
teme.” – Nota editorului).
În termeni foarte simpli, iată câteva afirmaţii
pe care mulţi membri AA le-ar considera acceptabile:
Religia şi spiritualitatea sunt două concepte înrudite,
însă fiecare are un focus diferit.
Religia (în general) e interesată de Persoana lui Dumnezeu;
spiritualitatea se ocupă de ceea ce face Dumnezeu. (“AA-ul
nu se preocupă de Persoana lui Dumnezeu ci mai degrabă de cunoaşterea Lui din lucrările Sale, pentru a primi harul
care este esenţial în recuperare”. – Nota editorului)
Religia are o importantă dimensiune istorică; spiritualitatea
se concentrează mai mult asupra momentului prezent.
Religia are deseori un caracter contemplativ; spiritualitatea
e în întregime practică.
Religia se concentrează asupra relaţiei lui Dumnezeu
cu omenirea; spiritualitatea se concentrează asupra relaţiei
unei persoane cu Dumnezeu.
Religia se ocupă cu relaţia lui Dumnezeu cu universul;
spiritualitatea se ocupă cu modul în care o persoană îşi
vede propriul loc în univers.
Pentru a ne asigura că această discuţie
nu devine prea teoretică, ar fi bine să analizăm
aceste concepte în viaţa de zi cu zi.
Atunci când un alcoolic se îndreaptă spre Dumnezeu,
se întâlneşte cu un vechi adversar. Rugăciunile alcoolicului,
spuse mult timp în singurătate şi disperare, nu au primit
răspuns, cel puţin într-o formă pe care el e pregătit
să o accepte. Resentimentele pe care le are faţă
de Dumnezeu, şi cei mai mulţi dintre alcoolici le au,
fac foarte anevoioasă întâlnirea cu Dumnezeu, chiar dincolo
de aburii alcoolului.
Orice idee ar avea despre Dumnezeu din copilărie,
rezultate din educaţia lui, din adolescenţă, toate
trebuie re-ordonate, din moment ce totul la alcoolic a devenit parte
din boala lui. Toate ideile pe care le are despre Dumnezeu – din
copilărie, din şcoală, din adolescenţă
– trebuie revizuite pentru că şi acestea au fost afectate
de boala lui.
Dependenţa în general, şi alcoolismul în special,
prezintă o ruptură fundamentală între noţiunea
de sine şi cea de Dumnezeu, şi chiar între orice relaţie
a sinelui şi cu restul universului. Alcoolicul a pierdut orice
conştientizare vagă a apartenenţei la univers. El
se simte total izolat şi nu percepe ideea de „cauzǎ şi
efect” care face parte din perspectiva fiecărui om asupra lumii.
Indiferent de ce face, viaţa alcoolicului pare sǎ meargă
din rău în mai rău. Uneori îşi dă seama că
deşi luptă tot mai mult viaţa lui devine tot mai
rea.
Pentru a se face bine, toatǎ gândirea lui, inclusiv
cea despre Dumnezeu, trebuie schimbată şi reclǎditǎ
din ruine.
Acţiunea de îndepărtare a tot ceea ce „gândeşte”
cǎ ştie nu poate fi fǎcutǎ într-o manierǎ
foarte directǎ. E imposibil sǎ îi luǎm creierul,
sǎ îl spǎlǎm şi sǎ i-l punem înapoi. Chiar
dacă aşa ceva ar fi posibil, va lupta împotriva ei din
toate puterile. În realitatea vieţii de alcoolic, nu existǎ
nimic stabil, nimic benign, nimic care sǎ îl liniştească;
lumea lui e una în care pentru a suporta durere e nevoie de un control
de fier asupra fiecărui aspect al vieţii. De aceea nu
poţi sǎ-i spui unui om care ţine la realitatea lui
cu o îndârjire de fier, cǎ trebuie să renunţe pur
şi simplu la băut. Pentru el aşa ceva pare sinucidere
purǎ. Ai putea la fel de bine sǎ îi spui sǎ nu mai
respire.
Poţi însă să îi ceri sǎ admitǎ
cǎ viaţa lui este lipsitǎ de control şi cǎ
este neputincios în faţa alcoolului. Ciudat, e capabil sǎ
facǎ acest lucru, iar ego-ul bolnav renunţă la pretenţia
de a se juca de-a Dumnezeu. Acesta este Pasul Unu. Dintre toate
posibilele combinaţii de cuvinte din limba englezǎ, aceste
douǎ expresii sunt singurele care îi vor permite alcoolicului
sǎ se elibereze de ştreangul din jurul gâtului sǎu.
În acest moment, orice concept poate înlocui concepţia
bolnavǎ despre Dumnezeu – orice în afară de ego-ul
bolnav al alcoolicului, orice putere pe care alcoolicul nu o poate
controla. Pasul Doi este o cǎlǎtorie („am ajuns la credinţa
cǎ o Putere superioarǎ nouǎ înşine ne poate
reda sǎnǎtatea mentalǎ”), iar acest punct marcheazǎ
începutul.
La finalul Pasului Doi Dumnezeu, dezgolit de toate noţiunile
false ale alcoolicului, îmbrǎcat în propriul Lui anonimat este
alǎturi de el, pregǎtit de a-l conduce pe calea sǎnǎtǎţii
mentale. Aceastǎ sǎnǎtate mentalǎ înseamnǎ
întoarcerea la acest Dumnezeu „anonim” şi a-ţi lǎsa
viaţa şi voinţa ta în mâinile lui Dumnezeu. Acesta
este Pasul Trei.
Observând acest proces din umbrǎ este cu atât mai
splendid cu cât, ajungând la Pasul Trei, alcoolicul vede cǎ
Dumnezeu a participat la întregul proces pânǎ în acel moment.
Chiar şi în acest caz, Dumnezeu îl lasă pe alcoolic să
ia deciziile, din moment ce alcoolicul e pregătit să participe
doar în acest fel.
***
SEPARAREA CALITĂŢILOR LUI DUMNEZEU în “cine
este Dumnezeu” şi “ce face Dumnezeu” nu este ceva necunoscut
în tradiţiile Bisericii Ortodoxe. În secolul al XIV – lea,
Sf. Grigorie Palama făcea distincţie între esenţa
lui Dumnezeu (“cine este Dumnezeu”) şi energiile lui Dumnezeu
(“ce face Dumnezeu”). Contextul scrierii Sfântului Grigorie este
cu totul diferit de cel al discuţiei de faţă; dar,
fără îndoială există o perspectivă comună.
Mai există un alt domeniu important în care există
o perspectivă comună între gândirea AA şi tradiţiile
teologice ale Bisericii Ortodoxe.
“Kenosis” este expresia teologică folosită
pentru a descrie coborârea Cuvântului lui Dumnezeu în formă
umană, cuvântul grecesc pentru „golire”. Cuvântul Lui Dumnezeu,
co-etern cu Tatăl dinainte de începuturi, „S-a golit pe Sine”
pentru a deveni om cu vreo 2000 de ani în urmă.
În AA acest proces e dus mai departe. S-a observat că
Dumnezeu este capabil de a Se goli pe Sine şi mai mult de dragul
de a participa la recuperarea alcoolicului. În recuperare alcoolicul
învaţă să-şi pună deoparte ego-ul şi
să înveţe că cele mai bune calităţi ale
sale rezidă în a deveni anonim. Totuşi, Dumnezeu participă
la această acţiune. Şi El se îmbracă în anonimat
şi devine “Dumnezeu aşa cum Îl înţelege fiecare dintre
noi”. El este pregătit să se ofere înţelegerii persoanei
la care vine pentru a-I arăta compasiunea Lui.
Această acţiune de bunăvoinţă
supremă este singura cale prin care se poate acest lucru. Anonimatul
este ca un cort. Desigur, alcoolicul intră în cortul anonimatului;
dar şi Dumnezeu intră în acest cort; de asemenea, acolo
au loc întâlnirile, confruntările, iar miracolul recuperării
poate începe.
Dumnezeul pe care alcoolicul Îl întâlneşte în recuperare
va creşte în conştiinţa lui pe măsură ce
parcurge Paşii. Într-un fel, “Dumnezeu aşa cum Îl înţelege
fiecare dintre noi” în Pasul 3 nu va semăna cu “Dumnezeu aşa
cum Îl înţelege fiecare dintre noi” în Pasul 11. Ceea ce este
crucial este că perspectiva asupra lui Dumnezeu nu trebuie
să fie limitată de imaginaţia alcoolicului; pentru
a-l putea ajuta în recuperare, El trebuie să fie separat şi
în afara controlului voinţei alcoolicului.
Printre alcoolicii în recuperare sunt şi un număr
destul de mare de oameni care au o bună pregătire religioasă.
De obicei acestora le vine greu să se debaraseze de vechiul
concept de Dumnezeu. Nu are nici un rost să avem o viziune
tehnică sclipitoare faţă de Dumnezeu, dacă acel Dumnezeu nu-i poate oferi alcoolicului
o viaţă în abstinenţă.
Oricât de bine pusă la punct este, vechea gândire
trebuie înlocuită din moment ce nu funcţionează.
În practică, asta înseamnă că teologii se văd
nevoiţi să se debaraseze de tot ceea ce ştiu pentru
a putea învăţa despre Dumnezeu de la un grup needucat
de alcoolici în recuperare.
Dacă un alcoolic nu este capabil sau nu are bunăvoinţa
de a crede într-o putere superioară lui însuşi, atunci
el poate alege ceva (sau pe cineva) care poate să înlocuiască
acest concept. Asta lasă libertatea de a alege chiar cafetiera
sau un stejar ca şi Putere Superioară. Evident, nimeni
nu poate să sugereze la modul serios că o cafetieră
este Stăpânul Universului sau Salvatorul Lumii. Cu toate astea,
pentru ca un alcoolic să facă această tranziţie
importantă, este suficient pentru început.
***
CEL MAI PUŢIN SPIRITUAL MOD DE A TRĂI este
de a evita momentul prezent. Alternativele noastre sunt limitate
la două: de a trăi în trecut sau de a trăi în viitor;
uneori le alegem pe ambele în acelaşi timp.
Încercarea de a trăi în viitor este un fenomen
des întâlnit. Probabil, provine din acele comportamente obişnuite
din copilărie, când visezi la ce doreşti în viitor. Copiii
nu au prea multă putere personală şi responsabilitate,
astfel încât dorinţa de a creşte mare este echivalată
de cele mai multe ori cu a fi luat în serios, cu a fi lăsat
să ia propriile decizii, ş.a.m.d. La fel, cineva aşteaptă
să termine şcoala, să înceapă să lucreze
sau să se căsătorească.
Trăind în viitor, avem posibilitatea să trecem
pe lângă momentul prezent fără să fim prea afectaţi
de acesta. Facem faţă la tot felul de neplăceri doar
de dragul unui viitor mai bun. Este chiar posibil ca oamenii să-şi
bazeze întreaga viaţă pe un astfel de model. Din nefericire,
destul de des, când ajungem la acel lucru pe care ni l-am dorit
atât de mult, suntem dezamăgiţi, astfel încât suntem nevoiţi
să ne dorim ca altceva să se întâmple în viitor.
Odată ce mecanismele de a trăi în viitor se
instalează, este foarte greu să le schimbi, sau cel puţin
să le schimbi dintr-o dată. Viaţa devine un proces
de căutare a lucrurilor pe care le dorim – de fapt, evitând
cu orice cost prezentul. Acest lucru continuă chiar şi
atunci când prezentul este plăcut. Totuşi, există
riscul ca prezentul să însemne durere – sentimente de plictiseală,
de inadecvare, şi atunci el este evitat.
La un moment dat, ajungem într-un stadiu al vieţii
când ne dăm seama că vremurile bune şi oportunităţile,
au trecut deja. În acel punct individul încetează să mai
trăiască în viitor şi treptat, începe să trăiască
în trecut. Din motive întemeiate, această perioadă e numită
„vârsta mijlocie”.
Trăitul în trecut este la fel de dificil de schimbat.
Dar şi acest lucru este un mod de evitare a prezentului. E
de dorit ca la un moment dat să ne dorim şi să trăim
în prezent. E normal ca asta să li se întâmple celor care sunt
mai în vârstă şi care chiar au lucruri în trecut de care
să îşi amintească.
Am întâlnit deseori imigranţi care au păstrat
amintiri dragi din ţara lor de origine, chiar dacă nici
nu se punea problema de a se reîntoarce să trăiască
acolo. Uneori acest ataşament ia forma de
„Dacă ai putea vedea cât de important eram eu în
satul meu …”.
Acest tip de trăire în trecut este de-a dreptul
trist, din moment ce persoana care spune acest lucru simte că
a fost „natural” sau „autentic” doar atunci sau acolo, dar nu aici
şi acum.
Nostalgia este o altă formă de trăire
în trecut, care poate uneori să le cauzeze probleme oamenilor.
Uneori, întreaga omenire încearcă să privească în
trecut şi să clasifice o anumită perioadă ca
fiind un fel de epocă de aur. Chiar şi unele religii încurajează
această perspectivă. Însă, indiferent de cât de atrăgător
pare să fie trecutul, e imposibil să trăieşti
în trecut doar pentru că îţi doreşti asta.
Deşi nu ar fi firesc, sistemul ar funcţiona,
dacă am putea trăi şi altfel decât în prezent. Este
foarte important să ne împăcăm cu acest lucru. Altfel,
viaţa va fi trăită la “mâna a doua”; va fi o viaţă
în care nimic nu e real, în care totul este imaginaţie sau
amintiri şi care ne forţează să ne creăm
propria realitate. Aceasta este tendinţa care trebuie evitată
cu orice preţ. Pasul Unu înseamnă să fim realişti
şi să începem să ne împăcăm cu realitatea
lui Dumnezeu. În această realitate, două lucruri sunt
întotdeauna adevărate:
1. Putem lua decizii doar în momentul prezent, şi
2. Pe Dumnezeu Îl putem întâlni doar în prezent.
***
PARCURSUL RECUPERĂRII ESTE MINUNAT în simplitatea
lui şi uluitor de complex în execuţie. Alcoolicul îşi
analizează viaţa şi admite că este un dezastru.
El începe să păşească pe un drum al credinţei
care presupune (cel puţin) că există o putere exterioară
controlului său care poate să-i redea ceea ce boala i-a
furat; apoi, într-un gest disperat, îşi aruncă rămăşiţele
vieţii sale către Dumnezeu, cerându-I să facă
cu ele ce doreşte. Disperarea în sine devine rugăciune.
Dezastrul din el este cel care aduce recuperarea.
În teologia medievală vestică, acelaşi
tip de paradox a fost explorat, de data aceasta în legătură
cu păcatul lui Adam. O felix culpa – oh, greşeală fericită: „Dacă mărul nu
ar fi fost luat, Maria nu putea deveni Împărăteasa cerurilor”. Acest
tip de paradox nu este neobişnuit în experienţa religioasă
şi în mod sigur este esenţa experienţei alcoolicului.
Nu este neobişnuit să-i auzi pe oameni zicând la întâlnirile
AA că, într-o oarecare măsură, sunt bucuroşi
pentru că sunt alcoolici; această recunoaştere îi ajută
să găsească sensul unui univers care până atunci
n-avea nici o noimă, dar le dă şi un anume sentiment
de “fiinţă umană” care lipsea complet înainte [n.
teol. 8].
Sursa: Cartea poate fi citita integral si descarcata de pe site-ul
Centrului de Consiliere si Reabilitare a Persoanelor Dependnete
de Alcool si Alte Droguri “Sf. Nicolae” Iasi:
http://www.centrulsfnicolae.mmb.ro/articole/webber.pdf
Salt la inceputul paginii
|